sexta-feira, 31 de agosto de 2012
domingo, 26 de agosto de 2012
TRABALHO DE EXPANSÃO DA CONSCIÊNCIA COM A SAGRADA AYAHUASCA
Caros
Amigos e Irmãos de caminhada, nós do Instituto Espiritual Xamânico Saint Germain
estaremos realizando NESTE SÁBADO – 1ºDE SETEMBRO - Trabalho Espiritual com a
Sagrada Ayahuasca:
CÍRCULO
DE DANÇA SAGRADA DA LUA AZUL – CELEBRANDO A VIDA.
17:00
-ESTUDO/breve palestra e PASSE MEDIÚNICO
18:00- PREENCHIMENTO DA FICHA DE INSCRIÇÃO/ANAMNESE
19:00 - INÍCIO DO RITUAL COM SAGRADA AYAHUASCA
23:00 - FIM DO RITUAL - ENCERRAMENTO
23:00- CONFRATERNIZAÇÃO - LANCHE COMUNITÁRIO
18:00- PREENCHIMENTO DA FICHA DE INSCRIÇÃO/ANAMNESE
19:00 - INÍCIO DO RITUAL COM SAGRADA AYAHUASCA
23:00 - FIM DO RITUAL - ENCERRAMENTO
23:00- CONFRATERNIZAÇÃO - LANCHE COMUNITÁRIO
“Às
vezes a palavra ascensão pode confundi-los porque a palavra ascensão implica em
se movimentar para cima, quando o verdadeiro movimento na ascensão é para dentro
Agora, quando se trata alteração consciente, é através do contrário, o movimento
é para fora em todas as direções e vocês devem permitir que ele ocorra a vocês.
Um dos maiores segredos de todos os tempos é permitir que alguma coisa aconteça
sem fazê-la..
A
vida é um milagre, a consciência que entende a preciosidade da vida em quaisquer
de suas expressões, é a consciência que está aberta para o próprio milagre da
Vida.
Amados
Irmãos e Irmãs da Terra, celebrem a Vida! Cada simples momento da vida deve ser
celebrado!
Se
vocês seguirem celebrando todo momento, a soma de todas as suas celebrações é o
que a Vida é!”
EU
SOU Emmanuel
Neste
trabalho através da dança circular iremos celebrar a vida , a alegria e ao amor.
O Astral Superior nos envolverá em seu manto de luz e de amor e nos libertará
das correntes e cadeados que nos aprisionam ao medo e a ilusão.
“A
ausência do Amor não é nada além do que o medo. Quando você vive no medo, o Amor
não está presente...”
My
Blue Planet .
Neste
mês de agosto, dia 31, teremos a segunda lua cheia do mês
A
esse fenômeno que ocorre de tempos em tempos é dado o nome de Lua Azul e somente
irá se repetir em julho de 2015.
...
A Lua (dizem os Ingleses) É azul de quando em quando. ..romantic moon
...
Uma
curiosidade acerca dessa Lua é que com o surgimento do cristianismo, o culto a
Lua Azul passou a ser reprimido por ser considerado uma exacerbação da
simbologia lunar que estava diretamente associada ao poder feminino e as Deusas.
Assuntos esses perseguidos e totalmente proibidos na época.
A
mística é enorme, os Celtas por exemplo saudavam a natureza que estava a sua
volta e dentro deles. Era o momento dos povos pequenos (fadas, silfos, gnomos,
duendes). Eles plantavam ervas, faziam oferendas de doces e dançavam a céu
aberto. As mulheres celtas fugiam para o alto das colinas e uivavam para a Lua
no céu .
É
um momento especial de celebração, pois é um Lua de energia reforçada. É um
tempo em que se pode buscar aconselhamento para caminhos espirituais, pedindo à
Deusa que reforce os laços de conexão com você.
Na
Mitologia Celta, esta Lua favorece o contato com o Reino Encantado dos seres da
natureza. Invocam-se as Rainhas das Fadas – Aeval, Aine, Aynia, Bri, Creide, Mah
e Sin –e são empreendidas viagens reais ou imaginárias para as “Sidhe”, as
colinas encantadas, morada do “Little People”, o Povo
Pequeno.
O
Masculino Divino encontra a sua representação no Sol.
O
Feminino Divino encontra a sua representação na Lua.
O
Feminino Divino mantem a chave para adquirir Poder.
O Poder do Feminino é o Poder da Beleza, Expansão, Fertilidade, Alegria e Abundância.
O Poder do Feminino é o Poder da Beleza, Expansão, Fertilidade, Alegria e Abundância.
Todos
serão agraciados de acordo com a sua Fé, Entusiasmo, Energia e
Sintonia.
NAMASTÊ!
Lúcia
Maia e Beto Maia
61
8416 5005 - 9989 7325
quinta-feira, 16 de agosto de 2012
PF é criticada no Acre por incinerar daime junto com entorpecentes
As entidades, que contestam o "equívoco desta prática", afirmam que o
daime, vegetal, ayahuasca, cipó, yagê ou hoasca é uma bebida sagrada de
uso milenar por comunidades indígenas amazônicas e é parte integrante da
cultura do Acre desde a primeira década do século passado, nos
primórdios de sua formação.
Os signatários da nota pedem que as autoridades, no cumprimento das determinações legais referentes ao tráfico e usos indevidos de substâncias tóxicas ou entorpecentes, excluam a menção ao daime, vegetal ou ayahuasca.
Em caso de apreensão de ayahuasca, em circunstâncias de transporte ilegal ou outras situações que contrariem as condutas dos segmentos culturais, indígenas ou religiosos, sugerem que seu descarte seja realizado de forma respeitosa, em ambiente natural, de preferência na terra, desassociado de drogas, ou quaisquer outras substâncias ilícitas.
- As doutrinas religiosas constituídas a partir do uso ritual do Daime ou Vegetal tiveram seu reconhecimento público no Estado do Acre e no Brasil em diversas oportunidades – assinalam as entidades.
A nota é assinada por representantes da Câmara Temática de Culturas Ayahuasqueiras, Fundação Municipal de Cultura Garibaldi Brasil, Fundação de Cultura e Comunicação Elias Mansour, Superintendência do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, Representação Regional Norte do Ministério da Cultura, Assessoria de Assuntos Indígenas do Governo do Estado do Acre e Instituto Ecumênico Fé e Política.
As entidades dizem que o respeito à diversidade cultural, incluindo crenças, costumes, hábitos e práticas religiosas, é um compromisso da Constituição Federal e da nação brasileira como signatária da Convenção da Diversidade Cultural, firmada no âmbito da Unesco.
O Acre é o berço de fundação da doutrina do Santo Daime, implantada pelo mestre Irineu Serra, maranhense de nascimento, pioneiro na ocupação do território, desde 1912, quando chegou na região e fundou o Centro de Iluminação Cristã Luz Universal – Alto Santo.
Outro mestre, Daniel Pereira de Matos, também maranhense, veio para o Acre em 1905. Ele fundou outro centro religioso, em 1945. Mestre José Gabriel da Costa, baiano, chegou à Amazônia em 1947 e desenvolveu a União do Vegetal na década de 1950, entre os Estados do Acre e Rondônia.
- Os centros que professam a religiosidade com o Daime e o Vegetal são livres, abertos, frequentados por pessoas e famílias dignas e idôneas, e autoridades públicas. O Daime, Vegetal ou Ayahuasca, sacramento religioso que é parte da nossa cultura, não pode ser confundido com drogas pelo poder público que representa esta sociedade – assinala a nota.
Segundo as entidades, associar drogas ao daime é um desrespeito a inúmeras famílias acreanas e pessoas que têm histórias e testemunhos sobre os benefícios desse sacramento, para a saúde física, mental e espiritual, inclusive em casos de dependência química.
O Blog da Amazônia consultou a Superintendência da Polícia Federal. O delegado Alexandre Silveira disse vai conversar com o superintendente para avaliar se a PF se manifesta ou não a respeito da polêmica.
Nota da Câmara Temática de Culturas Ayahuasqueiras
"A propósito de matérias veiculadas na imprensa local, nos dias 28 e 29 de junho deste ano, sobre a incineração de Daime junto a entorpecentes apreendidos pela Polícia Federal no Estado do Acre, vimos a público contestar o equívoco desta prática e esclarecer o que segue:
1. O Daime, Vegetal, Ayahuasca, Cipó, Yagê ou Hoasca é uma bebida sagrada de uso milenar por comunidades indígenas amazônicas e é parte integrante da cultura acreana desde a primeira década do século passado, nos primórdios de sua formação;
2. As doutrinas religiosas constituídas a partir do uso ritual do Daime ou Vegetal tiveram seu reconhecimento público no Estado do Acre e no Brasil em diversas oportunidades, dentre elas:
* Certificado de Reconhecimento da Importância Histórica e Cultural à Madrinha Peregrina Gomes Serra, dignitária do Centro de Iluminação Cristã Luz Universal – CICLU Alto Santo, e a Francisco Hipólito de Araújo Neto, dirigente do Centro Espírita e Culto de Oração Casa de Jesus Fonte de Luz, concedido pelo Governo do Estado do Acre, em solenidade realizada no Palácio Rio Branco, no dia 15 de junho de 2012, por ocasião das comemorações dos 50 anos de Estado do Acre;
* Reconhecimento e homenagens à União do Vegetal – UDV, por ocasião do cinquentenário de sua fundação, em sessões solenes realizadas em vários municípios brasileiros, nas Assembleias Legislativas dos vinte e seis estados da Federação e do Distrito Federal, e no Congresso Nacional, em 2011;
* Título de Cidadão Acreano concedido aos Mestres fundadores das doutrinas tradicionais – Mestre Raimundo Irineu Serra (Alto Santo), Mestre Daniel Pereira de Mattos (Barquinha), Mestre José Gabriel da Costa (União do Vegetal) – pela Assembleia Legislativa do Estado do Acre, em solenidade realizada em abril de 2010;
* Entrega, em 30 de abril de 2008, ao Ministro da Cultura Gilberto Gil, do pedido de Registro do Uso Ritual da Ayahuasca como Patrimônio Imaterial brasileiro, que teve como signatários representantes dos três troncos tradicionais da Ayahuasca, Fundação de Cultura e Comunicação Elias Mansour (FEM) e Fundação Municipal de Cultura Garibaldi Brasil (FGB). Acatado pelo Conselho Consultivo do Patrimônio Cultural, o pedido deu origem ao Inventário, em curso no âmbito do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN).
* Reconhecimento do Segmento Culturas Ayahuasqueiras, componente da área de Patrimônio Cultural, no âmbito do Cadastro Cultural do Município de Rio Branco – CCM e criação da Câmara Temática de Culturas Ayahuasqueiras, do Conselho Municipal de Políticas Culturais – CMPC, no contexto das Leis Nº 1.676/2007 e Nº 1.677/2007, respectivamente Lei do Sistema Municipal de Cultura – SMC e Lei Municipal de Patrimônio Cultural de Rio Branco;
* Tombamento de edificações pertencentes ao CICLU Alto Santo, como patrimônio municipal e estadual e solicitação formal de abertura do processo de Tombamento no âmbito federal, em 2006;
* Criação da Área de Proteção Ambiental Raimundo Irineu Serra (APARIS), no âmbito do município de Rio Branco, em 2005;
* Reconhecimento do Centro Espírita e Culto de Oração Casa de Jesus Fonte de Luz e do Centro Espírita Beneficente União do Vegetal – UDV como de Utilidade Pública, estadual e federal, pelos serviços prestados à sociedade;
* Criação do Bairro Irineu Serra em Rio Branco, a partir da comunidade fundada pelo Mestre Irineu em 1945, na antiga Colônia Agrícola Custódio Freire;
3. O respeito à diversidade cultural, incluindo crenças, costumes, hábitos e práticas religiosas, é um compromisso da Constituição Federal e da Nação brasileira como signatária da Convenção da Diversidade Cultural, firmada no âmbito da Unesco;
4. O Estado do Acre é o berço de fundação da Doutrina do Santo Daime, de inspiração divina, replantada pelo Mestre Irineu, maranhense de nascimento e pioneiro na ocupação deste território acreano, desde 1912, quando aqui chegou. Mestre Daniel, também maranhense, veio para o Acre em 1905, e fundou o seu Centro religioso em Rio Branco, no ano de 1945. Mestre Gabriel, baiano, chegou à Amazônia em 1947 e desenvolveu a União do Vegetal na década de 1950, entre os Estados do Acre e Rondônia;
5. Os centros que professam a religiosidade com o Daime e o Vegetal são livres, abertos, frequentados por pessoas e famílias dignas e idôneas, e autoridades públicas. O Daime, Vegetal ou Ayahuasca, sacramento religioso que é parte da nossa cultura, não pode ser confundido com drogas pelo poder público que representa esta sociedade;
6. Associar drogas ao Daime, ou Vegetal, é um desrespeito a inúmeras famílias acreanas e pessoas que têm histórias e testemunhos sobre os benefícios desse sacramento, para a saúde física, mental e espiritual, inclusive em casos de dependência química;
7. As políticas públicas de combate ao tráfico e uso de drogas são recebidas com aplauso e solidariedade pelas comunidades ayahuasqueiras de Rio Branco, que enxergam nas condutas marginais um desagregador de famílias, com prejuízos profundos em especial para a juventude e para toda a sociedade brasileira.
Diante do exposto, e considerando o constrangimento das comunidades ayahuasqueiras pela prática da incineração de seu sacramento, solicitamos às autoridades responsáveis que, no cumprimento das determinações legais referentes ao tráfico e usos indevidos de substâncias tóxicas ou entorpecentes, seja excluída a menção ao Daime, Vegetal ou Ayahuasca. E que, em caso de apreensão de Ayahuasca, em circunstâncias de transporte ilegal ou outras situações que contrariem as condutas dos segmentos culturais, indígenas ou religiosos, seu descarte seja realizado de forma respeitosa, em ambiente natural, de preferência na terra, desassociado de drogas, ou quaisquer outras substâncias ilícitas.
..
Os signatários da nota pedem que as autoridades, no cumprimento das determinações legais referentes ao tráfico e usos indevidos de substâncias tóxicas ou entorpecentes, excluam a menção ao daime, vegetal ou ayahuasca.
Em caso de apreensão de ayahuasca, em circunstâncias de transporte ilegal ou outras situações que contrariem as condutas dos segmentos culturais, indígenas ou religiosos, sugerem que seu descarte seja realizado de forma respeitosa, em ambiente natural, de preferência na terra, desassociado de drogas, ou quaisquer outras substâncias ilícitas.
- As doutrinas religiosas constituídas a partir do uso ritual do Daime ou Vegetal tiveram seu reconhecimento público no Estado do Acre e no Brasil em diversas oportunidades – assinalam as entidades.
A nota é assinada por representantes da Câmara Temática de Culturas Ayahuasqueiras, Fundação Municipal de Cultura Garibaldi Brasil, Fundação de Cultura e Comunicação Elias Mansour, Superintendência do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, Representação Regional Norte do Ministério da Cultura, Assessoria de Assuntos Indígenas do Governo do Estado do Acre e Instituto Ecumênico Fé e Política.
As entidades dizem que o respeito à diversidade cultural, incluindo crenças, costumes, hábitos e práticas religiosas, é um compromisso da Constituição Federal e da nação brasileira como signatária da Convenção da Diversidade Cultural, firmada no âmbito da Unesco.
O Acre é o berço de fundação da doutrina do Santo Daime, implantada pelo mestre Irineu Serra, maranhense de nascimento, pioneiro na ocupação do território, desde 1912, quando chegou na região e fundou o Centro de Iluminação Cristã Luz Universal – Alto Santo.
Outro mestre, Daniel Pereira de Matos, também maranhense, veio para o Acre em 1905. Ele fundou outro centro religioso, em 1945. Mestre José Gabriel da Costa, baiano, chegou à Amazônia em 1947 e desenvolveu a União do Vegetal na década de 1950, entre os Estados do Acre e Rondônia.
- Os centros que professam a religiosidade com o Daime e o Vegetal são livres, abertos, frequentados por pessoas e famílias dignas e idôneas, e autoridades públicas. O Daime, Vegetal ou Ayahuasca, sacramento religioso que é parte da nossa cultura, não pode ser confundido com drogas pelo poder público que representa esta sociedade – assinala a nota.
Segundo as entidades, associar drogas ao daime é um desrespeito a inúmeras famílias acreanas e pessoas que têm histórias e testemunhos sobre os benefícios desse sacramento, para a saúde física, mental e espiritual, inclusive em casos de dependência química.
O Blog da Amazônia consultou a Superintendência da Polícia Federal. O delegado Alexandre Silveira disse vai conversar com o superintendente para avaliar se a PF se manifesta ou não a respeito da polêmica.
Nota da Câmara Temática de Culturas Ayahuasqueiras
"A propósito de matérias veiculadas na imprensa local, nos dias 28 e 29 de junho deste ano, sobre a incineração de Daime junto a entorpecentes apreendidos pela Polícia Federal no Estado do Acre, vimos a público contestar o equívoco desta prática e esclarecer o que segue:
1. O Daime, Vegetal, Ayahuasca, Cipó, Yagê ou Hoasca é uma bebida sagrada de uso milenar por comunidades indígenas amazônicas e é parte integrante da cultura acreana desde a primeira década do século passado, nos primórdios de sua formação;
2. As doutrinas religiosas constituídas a partir do uso ritual do Daime ou Vegetal tiveram seu reconhecimento público no Estado do Acre e no Brasil em diversas oportunidades, dentre elas:
* Certificado de Reconhecimento da Importância Histórica e Cultural à Madrinha Peregrina Gomes Serra, dignitária do Centro de Iluminação Cristã Luz Universal – CICLU Alto Santo, e a Francisco Hipólito de Araújo Neto, dirigente do Centro Espírita e Culto de Oração Casa de Jesus Fonte de Luz, concedido pelo Governo do Estado do Acre, em solenidade realizada no Palácio Rio Branco, no dia 15 de junho de 2012, por ocasião das comemorações dos 50 anos de Estado do Acre;
* Reconhecimento e homenagens à União do Vegetal – UDV, por ocasião do cinquentenário de sua fundação, em sessões solenes realizadas em vários municípios brasileiros, nas Assembleias Legislativas dos vinte e seis estados da Federação e do Distrito Federal, e no Congresso Nacional, em 2011;
* Título de Cidadão Acreano concedido aos Mestres fundadores das doutrinas tradicionais – Mestre Raimundo Irineu Serra (Alto Santo), Mestre Daniel Pereira de Mattos (Barquinha), Mestre José Gabriel da Costa (União do Vegetal) – pela Assembleia Legislativa do Estado do Acre, em solenidade realizada em abril de 2010;
* Entrega, em 30 de abril de 2008, ao Ministro da Cultura Gilberto Gil, do pedido de Registro do Uso Ritual da Ayahuasca como Patrimônio Imaterial brasileiro, que teve como signatários representantes dos três troncos tradicionais da Ayahuasca, Fundação de Cultura e Comunicação Elias Mansour (FEM) e Fundação Municipal de Cultura Garibaldi Brasil (FGB). Acatado pelo Conselho Consultivo do Patrimônio Cultural, o pedido deu origem ao Inventário, em curso no âmbito do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN).
* Reconhecimento do Segmento Culturas Ayahuasqueiras, componente da área de Patrimônio Cultural, no âmbito do Cadastro Cultural do Município de Rio Branco – CCM e criação da Câmara Temática de Culturas Ayahuasqueiras, do Conselho Municipal de Políticas Culturais – CMPC, no contexto das Leis Nº 1.676/2007 e Nº 1.677/2007, respectivamente Lei do Sistema Municipal de Cultura – SMC e Lei Municipal de Patrimônio Cultural de Rio Branco;
* Tombamento de edificações pertencentes ao CICLU Alto Santo, como patrimônio municipal e estadual e solicitação formal de abertura do processo de Tombamento no âmbito federal, em 2006;
* Criação da Área de Proteção Ambiental Raimundo Irineu Serra (APARIS), no âmbito do município de Rio Branco, em 2005;
* Reconhecimento do Centro Espírita e Culto de Oração Casa de Jesus Fonte de Luz e do Centro Espírita Beneficente União do Vegetal – UDV como de Utilidade Pública, estadual e federal, pelos serviços prestados à sociedade;
* Criação do Bairro Irineu Serra em Rio Branco, a partir da comunidade fundada pelo Mestre Irineu em 1945, na antiga Colônia Agrícola Custódio Freire;
3. O respeito à diversidade cultural, incluindo crenças, costumes, hábitos e práticas religiosas, é um compromisso da Constituição Federal e da Nação brasileira como signatária da Convenção da Diversidade Cultural, firmada no âmbito da Unesco;
4. O Estado do Acre é o berço de fundação da Doutrina do Santo Daime, de inspiração divina, replantada pelo Mestre Irineu, maranhense de nascimento e pioneiro na ocupação deste território acreano, desde 1912, quando aqui chegou. Mestre Daniel, também maranhense, veio para o Acre em 1905, e fundou o seu Centro religioso em Rio Branco, no ano de 1945. Mestre Gabriel, baiano, chegou à Amazônia em 1947 e desenvolveu a União do Vegetal na década de 1950, entre os Estados do Acre e Rondônia;
5. Os centros que professam a religiosidade com o Daime e o Vegetal são livres, abertos, frequentados por pessoas e famílias dignas e idôneas, e autoridades públicas. O Daime, Vegetal ou Ayahuasca, sacramento religioso que é parte da nossa cultura, não pode ser confundido com drogas pelo poder público que representa esta sociedade;
6. Associar drogas ao Daime, ou Vegetal, é um desrespeito a inúmeras famílias acreanas e pessoas que têm histórias e testemunhos sobre os benefícios desse sacramento, para a saúde física, mental e espiritual, inclusive em casos de dependência química;
7. As políticas públicas de combate ao tráfico e uso de drogas são recebidas com aplauso e solidariedade pelas comunidades ayahuasqueiras de Rio Branco, que enxergam nas condutas marginais um desagregador de famílias, com prejuízos profundos em especial para a juventude e para toda a sociedade brasileira.
Diante do exposto, e considerando o constrangimento das comunidades ayahuasqueiras pela prática da incineração de seu sacramento, solicitamos às autoridades responsáveis que, no cumprimento das determinações legais referentes ao tráfico e usos indevidos de substâncias tóxicas ou entorpecentes, seja excluída a menção ao Daime, Vegetal ou Ayahuasca. E que, em caso de apreensão de Ayahuasca, em circunstâncias de transporte ilegal ou outras situações que contrariem as condutas dos segmentos culturais, indígenas ou religiosos, seu descarte seja realizado de forma respeitosa, em ambiente natural, de preferência na terra, desassociado de drogas, ou quaisquer outras substâncias ilícitas.
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segunda-feira, 30 de julho de 2012
[ALDEIA AMOR LAKOTA] ** PRÉ - CONVITE DE RITUAL COM A AYAHUASCA** do Instituto Espiritual Xamânico Saint Germain..
Caros Amigos e Irmãos, nós do Instituto Espiritual Xamânico Saint Germain estaremos realizando NESTE SÁBADO - 04 DE AGOSTO, Trabalho Espiritual de Expansão da Consciência com a Sagrada Ayahuasca.ESPÍRITO INDÍGENA : BAILADO NO CÍRCULO DE TAMBORES XAMÂNICOS
17:00 - PALESTRA/breve palestra de até 30min. e PASSE MEDIÚNICO
18:00- PREENCHIMENTO DA FICHA DE INSCRIÇÃO/ANAMNESE
19:00 - INÍCIO DO RITUAL COM A SAGRADA AYAHUASCA
23:00 - FIM DO RITUAL - ENCERRAMENTO
23:00- CONFRATERNIZAÇÃO - LANCHE COMUNITÁRIO/ ENERGIA DE TROCA
18:00- PREENCHIMENTO DA FICHA DE INSCRIÇÃO/ANAMNESE
19:00 - INÍCIO DO RITUAL COM A SAGRADA AYAHUASCA
23:00 - FIM DO RITUAL - ENCERRAMENTO
23:00- CONFRATERNIZAÇÃO - LANCHE COMUNITÁRIO/ ENERGIA DE TROCA
TRAGA SEU TAMBOR E MARACA E A SUA VONTADE DE BAILAR E ENTRAR NA FORÇA E NO SOM DESSES INSTRUMENTOS DE PODERES XAMÂNICO.
Estamos enviando para vocês algumas dicas e orientações àqueles que desejarem se preparar para o Trabalho Espiritual DE ESPANSÃO DA CONSCIÊNCIA COM A SAGRADA AYAHUASCA:
Uma boa preparação é fundamental para o êxito de qualquer trabalho, que poderá começar ainda em casa com uma alimentação leve, ouvindo boas músicas, fazendo boas leituras, esvazinado a mente das atribulações do dia a dia, relaxando corpo e mente e depois, já na Aldeia Amor Lakota, assistindo a Palestra e recebendo o Passe Mediúnico .
Círculo de Tambores Xamânicos:O tambor emite uma vibração que ressoa no coração e, dependendo do ritmo, ressoa também com a pulsação da Terra(viagem xamânica).
Com esta vibração saímos do diálogo mental e somos capazes de nos conectar com o nosso interior, que está sempre tranquilo. Quando isto acontece alcançamos os“insigths” e compreensões que buscamos.Fundamentação Teórica da Imagística do Tambor Xamânico:
O tambor pode ajudá-lo em canções,transes,danças,meditações,orações,celebrações,jornadas e curas.
É também considerado o cavalo ou a canoa do xamã nas jornadas de cura a outras realidades e tem papel central nos ritos xamânicos.
Um tambor sagrado pode mandar seu som em forma de uma voz ao invisível e penetrar o véu entre as dimensões,chamando aos bons espíritos de que algo importante está ocorrendo.
A imagística dos tambores é dominada pelo simbolismo da viagem extática, isto é, das viagens que implicam uma ruptura de nível, e portanto, um “Centro do Mundo”.
Mas além da imagística, não podemos esquecer que o som ritmado do tambor é um meio eficiente de indução de transe. Sabe-se que o estado de transe pode ocorrer facilmente quando padrões rítmicos repetidos são ouvidos por tempo suficientemente prolongado.
Com esta vibração saímos do diálogo mental e somos capazes de nos conectar com o nosso interior, que está sempre tranquilo. Quando isto acontece alcançamos os“insigths” e compreensões que buscamos.Fundamentação Teórica da Imagística do Tambor Xamânico:
O tambor pode ajudá-lo em canções,transes,danças,meditações,orações,celebrações,jornadas e curas.
É também considerado o cavalo ou a canoa do xamã nas jornadas de cura a outras realidades e tem papel central nos ritos xamânicos.
Um tambor sagrado pode mandar seu som em forma de uma voz ao invisível e penetrar o véu entre as dimensões,chamando aos bons espíritos de que algo importante está ocorrendo.
A imagística dos tambores é dominada pelo simbolismo da viagem extática, isto é, das viagens que implicam uma ruptura de nível, e portanto, um “Centro do Mundo”.
Mas além da imagística, não podemos esquecer que o som ritmado do tambor é um meio eficiente de indução de transe. Sabe-se que o estado de transe pode ocorrer facilmente quando padrões rítmicos repetidos são ouvidos por tempo suficientemente prolongado.
O ritmo dos tambores facilita os estado alterado de consciência e a viagem do xamã, através de vários mecanismos. Primeiro age como dispositivo de concentração que lembra continuamente o xamã de seu propósito e reduz a incessante necessidade de divagação da mente. Os tambores também fazem submergir outros possíveis estímulos geradores de distração, permitindo ao xamã que sua atenção seja centrada no interior. A concentração intensificada parece ser um elemento chave em todas as disciplinas espirituais eficientes, e os xamãs parecem ter encontrado um dos meios mais rápidos e fáceis de alcançá-la. Eles sempre souberam, e sempre se utilizaram desse valoroso instrumento.
Só atualmente é que os cientistas vem pesquisando e descobrindo os efeitos desse tipo de som em nosso cérebro.
Tocando seu tambor você abre o xamã interior, ouvidos e olhos espirituais e também chama os espíritos ajudantes. Como musicóloga Tuvan Valentina Suzukei explica: “Ao mudar e ouvir as freqüências e harmônicos do tambor, o xamã é capaz de enviar mensagens e recebê-los de, tanto o espírito do mundo e do paciente. Por exemplo, o xamã pode usar as implicações para enviar sinais para o céu, onde eles provocam uma voz vinda do cosmos;. por sua vez, os sinais cósmicos são capturados no tambor e refletida para o xamã através da criação de conotações posteriores ” . O xamã constrói uma sonora paisagem, que interage com o mundo natural.
Nosso cérebro circula através dos quatro tipos de ondas cerebrais, referidas como delta, theta, alfa e beta. Cada tipo de onda cerebral representa uma velocidade diferente de oscilação de voltagens elétricas no cérebro, e estão relacionadas com as mudanças dos estados de consciência.
Citando só um exemplo de como é fundamental uma mente calma e tranquila: Quando estamos sob stress, ansiedade e tensão, nosso cérebro reage liberando um hormônio chamado adrenocorticotrófico, entre outros que controlam o metabolismo e o equilíbrio de líquidos no corpo. Esse hormônio estimula as glândulas supra-renais a produzir adrenalina, noradrenalina e cortizol em nossa circulação, acelerando nosso ritmo respiratório e batimento cardíaco, elevando nossa pressão sanguínea, os músculos e o cérebro recebem mais sangue, em consequência o aparelho digestivo diminui a capacidade e a pele recebe menos sangue. Nosso estado mental fica em extremo alerta. Os pesquisadores acreditam que é uma reação que existe desde o tempo em que o homem precisava de uma resposta corporal aos perigos existentes. Em nossos dias, esse estado contínuo de stress é a causa de inúmeros problemas de saúde, desde insônia, mal funcionamento do aparelho digestivo, sobrecarga cardíaca, etc. Não conseguimos relaxar sob stress, nosso estado cerebral está sempre em alerta total. Quanto mais elevadas nossas ondas cerebrais, menor nossa consciência e capacidade de aprendizado, e mais instintivos e menos intuitivos nos tornamos.
De outro lado, já as práticas e técnicas de expansão da consciência, têm o poder de baixar as ondas cerebrais, liberar hormônios do bem estar e trazer equilíbrio ao organismo.
Compreendemos que, nossos estados de consciência estão vinculados a nossa frequência de ondas cerebrais, e que nos dias atuais, essas técnicas e práticas milenares que visam estados alterados de consciência, estão acessíveis e disponíveis à todos aqueles que se interessarem. Além do tambor, a meditação, yoga, mantras e danças rítmicas, e também, porque não, os sons binaurais, são técnicas seguras de se obter estados alterados de consciência, e consequente paz, equilíbrio, saúde física, espiritual e mental.
fonte web
MADRINHA LÚCIA MAIA E PADRINHO BETTO MAIA
(61) 8416 - 5005 OI / 9989 – 7325 VIVO/
(61) 8165 - 6121 TIM / 9505 - 5925 CLARO/.
terça-feira, 24 de julho de 2012
domingo, 22 de julho de 2012
Xamanismo: O poder das “Plantas Professoras”
Belisa Parente · Comente
Pesquisadores afirmam que há uma crescente busca pelas práticas xamânicas por jovens de classe média, impulsionados pelo desejo de prestar atenção em si mesmo e pelas técnicas arcaicas do êxtase.O xamanismo é uma filosofia que visa o reencontro do homem com o seu mundo interior e estabelece ensinamentos baseados na observação da natureza: sol, lua, terra, água, fogo, ar, animais, plantas.
O homem, desde as antigas civilizações, busca através das plantas a cura para os males do corpo e da alma. O uso de ervas em tratamentos naturais contra doenças, fitoterapia, é cada vez mais usado no Brasil. Assim como o de plantas enteógenas – palavra de origem grega que significa “Deus dentro de si”- também conhecidas como “plantas professoras” ou “plantas de poder”.
Como viviam próximos às florestas, e pela observação direta da natureza, passaram a conhecer muito bem a sua fauna e flora. Esse contato possibilitou a liberdade de experimentar as plantas que os cercavam, propiciando, assim, a descoberta das “plantas professoras” e de muitos conhecimentos psicofarmacológicos e fitoterápicos que usufruímos hoje. Em antigos cultos religiosos não ocidentais, essas “plantas professoras” eram utilizadas com a finalidade de estabelecer um possível contato entre o homem e o Divino, assim como fazê-los evoluírem espiritualmente. Outras culturas acreditavam que as plantas eram o alimento dos deuses, e quando consumidas gerava energia vital e ampliava os poderes mentais. A esses conhecedores dos segredos e mistérios das plantas, e da natureza em si, deu-se o nome de Xamã.
É difícil precisar como e onde as práticas Xamânicas surgiram, indícios arqueológicos estimam de 20 a 30 mil anos. Carminha Levy, pedagoga e psicóloga, uma das pioneiras nos estudos de Xamânismo no Brasil, conceitua Xamã como “aquele que sabe”. Na cultura tradicional, o Xamã pode ser um raizeiro, curandeiro ou rezadeiro que conhece bem a energia da natureza e as utiliza na cura da mente, corpo e espírito.
Já o termo enteógeno foi denominado por Górdon-Wasson, Albert Hofmann, e Carl Ruck, que discutiam a utilização errônea do termo alucinógeno quando havia algum tipo de “iluminação divina”. De acordo com o biólogo e antropólogo cultural Wagner Lira, “a etimologia da palavra alucinógeno, segundo estes autores, nos remete a um estado de demência momentânea, catarse, perda dos sentidos, delírio e divagação mental com fins hedonistas”, que diverge do estado ocasionado pelas plantas enteógenas.
Existem algumas religiões que se estabelecem a partir do contato com as “plantas de poder” xamânico, entre elas a Igreja Nativa Americana, a Igreja do Santo Daime, Centro Espírita Beneficente União do Vegetal (CEBUDV), e a Barquinha – as três últimas são brasileiras e fazem uso daayahuasca, bebida Xamânica feita com o cipó marirí e folhas de chacrona. O cipó possui os derivados beta-carbolínicos da harmina, tetrahidroarmina e harmalina como alcalóides principais. A chacrona possui N-dimetiltriptamina, conhecida por DMT ou “molécula espiritual”.
Quando questionado se o chá bebido nas sessões do CEBUDV tem poderes alucinógenos, o estudante e adepto Igor Lacerda respondeu: “Não. O vegetal é iluminógeno”. Por falta de conhecimento, muitos ainda consideram erroneamente os enteógenos como plantas alucinógenas, tóxicas, diabólicas. Wagner Lira, em sua tese de mestrado em “Etnografia Ayahuasqueira Nordestina” pela Universidade Federal de Pernambuco (UFPE), confirma que existe uma diferença entre as plantas enteógenas e psicotrópicas. Segundo ele, é o contexto de uso, e o contexto social no qual o uso se insere, que as caracterizam e diferenciam. “Um exemplo de uma substância psicotrópica que não é considerada enteógenica é o LSD. Apesar de suas propriedades visionárias, essa substância não é usada por nenhum culto religioso”, explica. Já a Cannabis Sativa, segundo ele, usada dentro de um contexto ritual rastafary ou shivaísta é considerada um enteógeno, não um psicotrópico – no Brasil, a planta não é considerada enteogênica devido às leis proibicionistas.
As “plantas professoras” mais conhecidas e catalogadas pela literatura científica, segundo Wagner, são: o cacto peyote (Lophophora williamsii), utilizado pelas tribos da América do Norte e América Central; a planta trombeta (Datura metel e Datura stramonium), comum aos nativos mexicanos; o cacto San Pedro ou wachuma (Echinopsis sp.) dos povos andinos; o rapé de pariká (Anadenanthera sp. e Virola sp.), também comum às tribos andinas; os cogumelos mágicos, que mesmo não sendo plantas são considerados “vegetais de poder” (principalmente as espécies de Psylocibes); o cânhamo (Cannabis sativa), usado ritualmente pelos hindus, islâmicos, antigos zoroastros, africanos, janoneses e chineses; a planta jurema (Mimosa sp.), dos índios e caboclos do Nordeste brasileiro; a iboga ou buite (Tabernanthe iboga), típica planta africana e as espécies vegetais que compõem a bebida ayahuasca do xamanismo andino; o cipó marirí (Banisteriopsis caapi) e as folhas da chacrona (Psychotria viridis).
Pesquisadores confirmam uma crescente busca de jovens de classe média por essas “plantas de poder”, e procuram entender o que está impulsionando esse interesse. De acordo com Beatriz Labate, em “A reinvenção do uso da ayahuasca nos centros urbanos”, nos últimos anos a moda New Age fez com que pessoas do mundo inteiro procurassem esses conhecimentos na América Latina. “Pequenos grupos experimentais utilizam ayahuasca no mundo inteiro. Seja em atendimento psicoterapêutico, por meio de vivências típicas do universo New Age, em contextos relacionados à criação artística e até em atividades com moradores de rua”, afirma.
Wagner Lira comenta que algo intrínseco nesses jovens parece chamar por um destino cultural e espiritual mais autêntico, com essência espiritual verdadeira e desligada do material, assim como uma ligação entre o material e o espiritual. “Perto da natureza, sobre o efeito de plantas que ensinam, os jovens criados nos centros urbanos percebem coisas na natureza que antes lhes havia escapado. Fica evidente que o uso para propósitos transcendentais vai perdurar como um traço indelével da existência humana.
Os resquícios da antiga tradição xamânica do uso de plantas sagradas, sobrevivem ao lado de formas mais atuais de consumo”, diz. Outro fator é uma certa rejeição às religiões tradicionais, os jovens não estariam mais aceitando os paradigmas religiosos dominantes e continuariam buscando o equilíbrio espiritual para aliviar as angústias, insegurança, insatisfação que todo ser humano experimenta. Pesquisadores comentam também, que essa busca favoreceu o interesse pela saúde natural, a agricultura sustentável, as fontes renováveis de energia e os conceitos de moradia orgânica. Propiciando, assim, uma consciência ambiental mais abrangente.
É importante alertar que o uso das “plantas professoras” precisa ser feito com a orientação de um mestre, mediador, sacerdote ou xamã, para que tais ensinamentos possam realmente ser apreendidos. E essa aprendizagem costuma ser diferenciada e particular.
Uma das religiões que faz uso das “plantas professoras” e atua na Região Metropolitana do Recife, há 21 anos, é o Centro Espírita Beneficente União do Vegetal (CEBUDV). Temos também o Santo Daime, em São Lourenço, e a Panahuasca em Camaragibe. A instituição religiosa CEBUDV surgiu em 1961, fundada por José Gabriel Costa, um baiano que se alistou no “Exército da Borracha” e trabalhou como seringueiro nas florestas próximas à fronteira entre o Brasil e a Bolívia – no Estado de Pernambuco foi fundada em 10 de fevereiro de 1988. “Dentro de tanta luta em uma floresta, lutando com a família para sobreviver, Mestre Gabriel lembrou de nós, e trouxe a União com um único pensamento: trazer uma paz para a humanidade”, comenta mestre Raul, do Núcleo Cajueiro, o primeiro do Estado, e complementa: “O mestre sabia que a paz não se consegue como quem escreve um tratado, mas com acesso à educação, moradia. Ninguém pode estar em paz sem ter liberdade religiosa também. O trabalho da União é promover a paz para humanidade, através do desenvolvimento pessoal, intelectual, moral e espiritual”. Hoje, existem 131 unidades administrativas da CEBUDV no Brasil, com cerca de 15 mil adeptos. Em Pernambuco existem quatro centros. No exterior existe um núcleo em Santa Fé, no Novo México (EUA) e na Espanha.
O CEBUDV tem a liberação do Governo Federal para utilizar as duas “plantas professoras” (mariri e a chacrona) durante as sessões, e possui, desde 1986, profissionais da área de saúde pesquisando as propriedades da ayahuasca no Departamento Médico Científico da União do Vegetal (DEMEC). “Esse chá que a gente bebe é uma chave, e essa chave cabe em muitas portas. Não é o chá que modifica as pessoas, mas o perfeito entendimento da doutrina, do que se ensina, e dependo do querer de cada um em se melhorar. O chá facilita que a pessoa faça uma introspecção, examine o seu sentimento, a sua memória, e veja onde está errando. Paramos um pouco para pensar na vida, dentro do que é direito, correto, e, assim, podemos melhorar”, afirma mestre Raul.
Pablo Amaringo nasceu em 1943 em Pueril Libertária, região da Amazônia peruana. Teve o primeiro contato com a planta de poder ayahuasca aos 10 anos de idade, e desde então passou a buscar os segredos da fauna e flora peruana. Sob a inspiração do vegetal pinta suas viagens cósmicas, o homem interagindo com a natureza divina. Suas pinturas são vívidas, coloridas, detalhadas, harmoniosas, cheia de animais, plantas, espíritos e seres mitológicos. É coautor do livro Ayahuasca Visions: The Religious Iconography of a Peruvian Shaman (Berkeley, North Atlantic Books), juntamente com Luis Eduardo Luna. Fundou a escola de pintura Usko-Ayar, e supervisiona beberagens do vegetal ayahuasca.
CONFIRA ALGUMAS OBRAS DO ARTISTA PERUANO, PABLO AMARINGO
Dicas de livros
Site oficial do pintor: www.pabloamaringo.com
Blog do Antropologo Wagner Lins de Lira: enteogeniapernambuco.blogspot.com e sua tese de mestrado, Os trajetos do êxtase dissidente no fluxo cognitivo entre homens, folhas, encantos e cipós: uma etnografia ayahuasqueira nordestina
LEIA O LIVRO AYAHUASCA VISIONS BY SHAMAN PABLO AMARINGO, EM INGLÊS:
Pesquisadores afirmam que há uma crescente busca pelas práticas xamânicas por jovens de classe média, impulsionados pelo desejo de prestar atenção em si mesmo e pelas técnicas arcaicas do êxtase.O xamanismo é uma filosofia que visa o reencontro do homem com o seu mundo interior e estabelece ensinamentos baseados na observação da natureza: sol, lua, terra, água, fogo, ar, animais, plantas.
O homem, desde as antigas civilizações, busca através das plantas a cura para os males do corpo e da alma. O uso de ervas em tratamentos naturais contra doenças, fitoterapia, é cada vez mais usado no Brasil. Assim como o de plantas enteógenas – palavra de origem grega que significa “Deus dentro de si”- também conhecidas como “plantas professoras” ou “plantas de poder”.
Como viviam próximos às florestas, e pela observação direta da natureza, passaram a conhecer muito bem a sua fauna e flora. Esse contato possibilitou a liberdade de experimentar as plantas que os cercavam, propiciando, assim, a descoberta das “plantas professoras” e de muitos conhecimentos psicofarmacológicos e fitoterápicos que usufruímos hoje. Em antigos cultos religiosos não ocidentais, essas “plantas professoras” eram utilizadas com a finalidade de estabelecer um possível contato entre o homem e o Divino, assim como fazê-los evoluírem espiritualmente. Outras culturas acreditavam que as plantas eram o alimento dos deuses, e quando consumidas gerava energia vital e ampliava os poderes mentais. A esses conhecedores dos segredos e mistérios das plantas, e da natureza em si, deu-se o nome de Xamã.
Já o termo enteógeno foi denominado por Górdon-Wasson, Albert Hofmann, e Carl Ruck, que discutiam a utilização errônea do termo alucinógeno quando havia algum tipo de “iluminação divina”. De acordo com o biólogo e antropólogo cultural Wagner Lira, “a etimologia da palavra alucinógeno, segundo estes autores, nos remete a um estado de demência momentânea, catarse, perda dos sentidos, delírio e divagação mental com fins hedonistas”, que diverge do estado ocasionado pelas plantas enteógenas.
Existem algumas religiões que se estabelecem a partir do contato com as “plantas de poder” xamânico, entre elas a Igreja Nativa Americana, a Igreja do Santo Daime, Centro Espírita Beneficente União do Vegetal (CEBUDV), e a Barquinha – as três últimas são brasileiras e fazem uso daayahuasca, bebida Xamânica feita com o cipó marirí e folhas de chacrona. O cipó possui os derivados beta-carbolínicos da harmina, tetrahidroarmina e harmalina como alcalóides principais. A chacrona possui N-dimetiltriptamina, conhecida por DMT ou “molécula espiritual”.
Quando questionado se o chá bebido nas sessões do CEBUDV tem poderes alucinógenos, o estudante e adepto Igor Lacerda respondeu: “Não. O vegetal é iluminógeno”. Por falta de conhecimento, muitos ainda consideram erroneamente os enteógenos como plantas alucinógenas, tóxicas, diabólicas. Wagner Lira, em sua tese de mestrado em “Etnografia Ayahuasqueira Nordestina” pela Universidade Federal de Pernambuco (UFPE), confirma que existe uma diferença entre as plantas enteógenas e psicotrópicas. Segundo ele, é o contexto de uso, e o contexto social no qual o uso se insere, que as caracterizam e diferenciam. “Um exemplo de uma substância psicotrópica que não é considerada enteógenica é o LSD. Apesar de suas propriedades visionárias, essa substância não é usada por nenhum culto religioso”, explica. Já a Cannabis Sativa, segundo ele, usada dentro de um contexto ritual rastafary ou shivaísta é considerada um enteógeno, não um psicotrópico – no Brasil, a planta não é considerada enteogênica devido às leis proibicionistas.
As “plantas professoras” mais conhecidas e catalogadas pela literatura científica, segundo Wagner, são: o cacto peyote (Lophophora williamsii), utilizado pelas tribos da América do Norte e América Central; a planta trombeta (Datura metel e Datura stramonium), comum aos nativos mexicanos; o cacto San Pedro ou wachuma (Echinopsis sp.) dos povos andinos; o rapé de pariká (Anadenanthera sp. e Virola sp.), também comum às tribos andinas; os cogumelos mágicos, que mesmo não sendo plantas são considerados “vegetais de poder” (principalmente as espécies de Psylocibes); o cânhamo (Cannabis sativa), usado ritualmente pelos hindus, islâmicos, antigos zoroastros, africanos, janoneses e chineses; a planta jurema (Mimosa sp.), dos índios e caboclos do Nordeste brasileiro; a iboga ou buite (Tabernanthe iboga), típica planta africana e as espécies vegetais que compõem a bebida ayahuasca do xamanismo andino; o cipó marirí (Banisteriopsis caapi) e as folhas da chacrona (Psychotria viridis).
Pesquisadores confirmam uma crescente busca de jovens de classe média por essas “plantas de poder”, e procuram entender o que está impulsionando esse interesse. De acordo com Beatriz Labate, em “A reinvenção do uso da ayahuasca nos centros urbanos”, nos últimos anos a moda New Age fez com que pessoas do mundo inteiro procurassem esses conhecimentos na América Latina. “Pequenos grupos experimentais utilizam ayahuasca no mundo inteiro. Seja em atendimento psicoterapêutico, por meio de vivências típicas do universo New Age, em contextos relacionados à criação artística e até em atividades com moradores de rua”, afirma.
Wagner Lira comenta que algo intrínseco nesses jovens parece chamar por um destino cultural e espiritual mais autêntico, com essência espiritual verdadeira e desligada do material, assim como uma ligação entre o material e o espiritual. “Perto da natureza, sobre o efeito de plantas que ensinam, os jovens criados nos centros urbanos percebem coisas na natureza que antes lhes havia escapado. Fica evidente que o uso para propósitos transcendentais vai perdurar como um traço indelével da existência humana.
Os resquícios da antiga tradição xamânica do uso de plantas sagradas, sobrevivem ao lado de formas mais atuais de consumo”, diz. Outro fator é uma certa rejeição às religiões tradicionais, os jovens não estariam mais aceitando os paradigmas religiosos dominantes e continuariam buscando o equilíbrio espiritual para aliviar as angústias, insegurança, insatisfação que todo ser humano experimenta. Pesquisadores comentam também, que essa busca favoreceu o interesse pela saúde natural, a agricultura sustentável, as fontes renováveis de energia e os conceitos de moradia orgânica. Propiciando, assim, uma consciência ambiental mais abrangente.
É importante alertar que o uso das “plantas professoras” precisa ser feito com a orientação de um mestre, mediador, sacerdote ou xamã, para que tais ensinamentos possam realmente ser apreendidos. E essa aprendizagem costuma ser diferenciada e particular.
Da esquerda para direita, de baixo pra cima: Goddess (Abril, 2000), Cosmologia Espiritual (Novembro, 2001), Simiruna Yachay / Poderes del Sumiruna (Fevereiro, 2002), Pachamana Kausai / La Existencia de la Tierra (Novembro, 2001), Chirapa Callo / Lengua de Arco Iris (Outubro, 2001) e Atun Huasi Amasanga / Gran Templo de los Maestros (Novembro, 2001)
O CEBUDV tem a liberação do Governo Federal para utilizar as duas “plantas professoras” (mariri e a chacrona) durante as sessões, e possui, desde 1986, profissionais da área de saúde pesquisando as propriedades da ayahuasca no Departamento Médico Científico da União do Vegetal (DEMEC). “Esse chá que a gente bebe é uma chave, e essa chave cabe em muitas portas. Não é o chá que modifica as pessoas, mas o perfeito entendimento da doutrina, do que se ensina, e dependo do querer de cada um em se melhorar. O chá facilita que a pessoa faça uma introspecção, examine o seu sentimento, a sua memória, e veja onde está errando. Paramos um pouco para pensar na vida, dentro do que é direito, correto, e, assim, podemos melhorar”, afirma mestre Raul.
Pablo Amaringo (Foto: Divulgação)
CONFIRA ALGUMAS OBRAS DO ARTISTA PERUANO, PABLO AMARINGO
- Pintura de Pablo Amaringo (Divulgação)
- Pintura de Pablo Amaringo (Divulgação)
- Pintura de Pablo Amaringo (Divulgação)
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- Pintura de Pablo Amaringo (Divulgação)
Ayahuasca Visions: The Religious Iconography of a Peruvian Shaman
Luis Eduardo Luna e Pablo Amaringo.
Berkeley, North Atlantic Books
160 páginas, US$ 82.71
O Uso Ritual das Plantas de Poder
Beatriz Labate e Sandra Goulart (orgs.).
Campinas/ SP, Editora Mercado de Letras.
520 páginas – R$ 82,00
Site oficial do pintor: www.pabloamaringo.com
Blog do Antropologo Wagner Lins de Lira: enteogeniapernambuco.blogspot.com e sua tese de mestrado, Os trajetos do êxtase dissidente no fluxo cognitivo entre homens, folhas, encantos e cipós: uma etnografia ayahuasqueira nordestina
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domingo, 1 de julho de 2012
TRABALHO COM A SAGRADA AYAHUASCA
NÓS, DO
INSTITUTO ESPIRITUAL XAMÂNICO SAINT GERMAIN CONVIDAMOS A TODOS OS IRMÃOS DE FÉ
PARA UM TRABALHO ESPIRITUAL,À LUZ DA SAGRADA AYAHUASCA, DE LOUVAÇÃO AOS
SERES DAS MATAS , DAS FLORESTAS E AOS PRETOS VELHOS
NESTE SÁBADO - 07 DE JULHO - NA ALDEIA AMOR LAKOTA - BRASÍLIA - D.F.
17:00 - ESTUDO E PASSE MEDIÚNICO
18:00- PREENCHIMENTO DA FICHA DE INSCRIÇÃO/ANAMNESE
19:00 - INÍCIO DO RITUAL COM SAGRADA AYAHUASCA
23:00 - FIM DO RITUAL - ENCERRAMENTO
23:00- CONFRATERNIZAÇÃO - LANCHE COMUNITÁRIO
CONTATOS -(61)
8416 5005 –
9989 7325
Beto Maia e Lúcia Maia
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